为什么要读《老子》?老子思想概述

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中华文化是一座大学,《道德经》和老子开创的道家思想是大学中的第一座宝库,并在人类思想史和文明史上占据极为重要的地位。在中华文化这所大学中,老子是一位难以超越的大宗师。司马迁《史记·老子列传》称老子是一位古代的“博大真人”。

《道德经》最大价值就是“道思维”,有生于无,无为无知,知子守母,子母双照,玄照宇宙万物的无差别性,所证境界玄之又玄,美妙不可思议。从道思维出发,老子反观有形世界(人类是其中极渺小又极关键的一部分,即四大之一)失无入有,失妙入徼,失和入争,皆道沦落下化之劫。

何能离苦得乐,脱离浊世,唯有修道。修道即修道思维,修四法(人法地,地法天,天法道;道法自然),得四和(人和、地和、天和、道和)。道思维打开了真实的宇宙,故常无欲以观其妙。无始以来,世人失去道思维,见到一个残缺、纷争、失和的宇宙,故常有欲以观其徼。

几千年来,华人文化精华不断阐述老子的博大思想,严遵、王弼、河上公、释德清等深契老子道思维妙理,他们及后代的注释成为道学的源头活水,滋润了无数华人的心灵。几千年道思维的成果文献就保存在道藏中,道藏是仅次于浩瀚的佛藏的文化宝库。具体来说,老子《道德经》提出了那些深刻的思想呢?

1 道的终极真理学说 老子是终极真理的探索者,道就是终极真理。老子说:“吾不知谁之子,象帝之先”(第4章),宇宙万物都是子,但道不是子。宇宙万物都是第二因,道是第一因。华人自古认为上帝是最为古老的,但道比上帝更古老。老子又说:“独立而不改”,宇宙万物都不是独立的,唯有道是独立的。

道是宇宙万物的创造者,宇宙万物是被创造者。上帝也不能与道平起平坐。老子把道比喻为谷神,即虚空之神。“谷神不死,是谓玄牝”(第6章),道是无形、神秘的母亲,能从虚空中创造一切。宇宙万物都有生死,道没有生死,道是不生不灭的。老子把道称为“众父”,宇宙万物之父,把父和母的双重能力赋予了道。

“孔德之容,惟道是从”(第21章),就是世人高举的德也是道的弟子,唯道是从。《尚书》说:“天命靡常,唯德是依”,天命也是依据德来行事,但德必须听从道的召唤。道无形无相,充满虚空界,恍惚变化,真体不变。

“道之为物,惟恍惟惚;惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物(第21章)”。一切感官不能感知,就是意识也不能捕捉,道是远离感觉,远离意识的,唯有玄照妙心才能实证道的存在。“道常,无名”(第32章),道是真常之体,是无名的,因为世人的语言会玷污它。

“道常,无为而无不为”(第37章),真常之道是万能的,可以大,可以小,可以创造宇宙万物(万物恃之以生),可以惩罚每一个恶人(天网恢恢,疏而不漏)。“天地相合,以降甘露,民莫之令而自均”(第32章),道赐予甘露,万民平等获得,因此道是慈悲的,平等的,道把万民都看成自己的子民。

2 道的混成学说 老子说:“有物混成”(第25章),这是老子的宇宙混成学说,是依据道思维提出的宇宙模型,可以适应生命界和非生命界。混成学说是老子的核心宇宙学说。什么是宇宙混成学说呢?混成的混就是强调宇宙真相的不可分割性,不是混三为一。

正因为是混成,所以是叠加态。如果道--最高意义上的宇宙可以像机器一样被拆分为各种零件,那就不是混成,如果能够用感官感知,那也不是混成。拆分、感知、观察,叠加态就不复存在。老子说:“视之不见名曰夷,听之不闻名曰希,搏之不得名曰微。此三者不可致诘,故混而为一。”(第14章)。

眼耳手代表三种感觉器官(佛教的眼耳鼻舌身),三种感觉器官可以获得宇宙的三种象,即三种信息,五种感觉器官可以获得宇宙的五种信息。人的感觉器官是生物进化的结果,是为了获得食物而发展出来的(这点不要忘记!),显然不是为了观察宇宙真相的。“此三者不可致诘”一句经文宣判了感觉器官在认识宇宙真相上的死刑,因为宇宙真相是混成的。

三种感觉器官就如同三把刀,在宇宙真相上割了三刀。五种感觉器官就在宇宙真相上割了五刀。如果人有千官万官,等于在真相上割了千刀万刀。这样怎能得到活生生的宇宙真相?宇宙混成学说与人(观察者)的感觉器官密切相关。我们把知识流派分为观察者派和客观派(非观察者派)。

传统上客观派占据主导地位,17世纪开始的科学大发展是以客观派引领的。客观派认为感官和仪器所观察到的象就是事实本身,没有渗入观察者的任何影响。科学就是追求客观,客观是绝对的,稳定的,决定论的,严格遵循因果律的,结果不受观察者影响的。老子的混成学说不赞同这样的宇宙模型。

科学发展上客观派一直长驱直入,捣毁观察者派的阵地,直到相对论和量子力学的出现。爱因斯坦首先提出了观察者概念,不同观察者会得出不同观察结果,而且都是客观的,没有渗入主观影响。量子力学则提出了观察态的概念,基本粒子在观察态中呈现确定性,在非观察态中,呈现不确定性。

科学家对确定性越来越没有信心,不是仪器的精度问题,而是基本粒子的根本属性问题。薛定谔的猫出现了,此刻观察这只猫是死的,下一刻观察这只猫是活的,这只猫可以死而复活,科学家惊叹了。在非观察态中,薛定谔的猫处于生死叠加态中,一旦观察,就是生死确定态(或者生,或者死)。

用《道德经》的术语,确定性是徼,不确定性是妙。不确定性是无限可能性,中药配伍前是不确定性(可以治无数种疾病),配伍熬制后就是确定性(只能治某种疾病)。无限可能性就是妙,就是混成。生命的妙就是宇宙无限可能性的展示。身体已经显形,固化,所以是不妙的,心未显形,未固化,所以是妙的。心就是混成的。

道是混成的,于是老子的物转化为象,象再次转化为无象之象。物消失了。物的消失具有深刻的意义,背后是打开了更加广阔而深刻的思维,人的玄照妙心挣脱了物的质碍,改变了生命的价值和归宿。伟大的文化和伟大的文明就这样被创造出来了。物的消失是必然的,因为“物”是肉眼中的物,不是“混成”的物。

因此,真正消失的是肉眼中的物,而不是混成的物。牛顿的物(球体)不是爱因斯坦的物(场),爱因斯坦的物(场)不是量子力学的物(几率)。老子说“道之为物,惟恍惟惚;恍兮惚兮,其中有象;惚兮恍兮,其中有物。”(第21章)这里出现物-象-物的链条。第一个物是牛顿的物,第二个物是量子力学的物,链条中间的象就是爱因斯坦的物(场)。

第二个物只是用了同一个字(物),内涵已经发生彻底的改变,也就是第一个物已经彻底消失。第一个物与世人意识接轨,第二个物就脱离世人意识。如同老子举起手,又把手放下。一举一放之间,密意传递了,这是以心印心,迦叶得之,阿南失之。人类语言是有限的,与感官一样,语言主要是为了食物和日常生活,不是为了探索终极真理。

要把为了食物的语言改造成探索终极真理的语言,这是浩大的工程。这就是老子无名学说的起源。人类必须使用语言文字,但不要过分相信语言文字,“道可道,非常道;名可名,非常名”(第1章);又说“道常,无名”阐述了这一学说。道思维认为道是远离感官的,感官无法触及真体,道更是远离语言文字的。我心中的你永远是我心中的你,而不可能是你本人。

禅宗大师领会了这一点。慧能禅师的法孙黄檗断际禅师被称为“独配最上乘离文字之印”,语言文字是有边际的,混成之道超越语言文字的边际,只有最伟大的禅师才领会语言文字的边际,所以称为断际禅师。在语言文字边际之内呈现的是徼,超越语言文字边际的是妙。谁能过超越语言文字的边际呢?只有玄照妙心。

物-象-物的链条非同寻常,物的存在和物的消失混而为一。庄子说:“有成与亏,昭文之鼓琴也;无成与亏,昭文之不鼓琴也”(齐物论)。昭文是古代伟大的琴师,昭文开始演奏美妙的音乐,突然昭文停了下来。美妙的旋律哪里去了?物就是昭文美妙的旋律。量子力学宁可相信物是弦,而不是粒子。在量子力学中,基本粒子失去了物的基本属性,确定性失去了,质碍性失去了,因果律失去了。

但人类已经获得了更深刻的内涵。当物是美妙的旋律的时候,物也不是有质碍的物了,只是文字相同而已。这在数学和物理学中是不被容许的,一个符号、一个术语,在方程式中必须是完全等价的意义,不能如物-象-物的链条中表达不同的含义。

美妙在数学和物理学中是不被容许的,但它是混成宇宙学说的必然一部分,也是生命的一部分。美妙不是客观存在吗?物的逻辑锁住了思维,或者说物这个文字锁住了思维,导致以科学的名义否定了物的美妙,同时必然的否定了生命的美妙。为了食物进化出来的感官无疑是一把刀,割截了物的生命,把混成的、不可观察的、不可割截的、有生命的物贬低为可观察的、可分析的、可割截的、无生命的死物。

科学的发展并没有促进对生命的尊重,反而使生命失去价值,《未来简史》的作者告诉我们,未来人类的寿命可能是500岁、1000岁,但人们不得不接受“生命是没有意义的”价值观,并在这样的价值观指引下度过漫长的500年、1000年。这样的价值观真是令人度日如年,精神病、自残大量发生在所难免。

科学是否发生了方向性危机?混成学说对今天的科学观是一剂清醒剂。宇宙是美妙的,物是美妙的,生命是美妙的,因为是混成的,不可分割的,超越语言文字的。感官是有边际的,语言文字是有边际的,意识是有边际的,而道是无边际的。

有边际的意识不能认识无边际的道,只有无边际的玄照妙心才能与道同游。“塞其兑,闭其门”,培养玄照妙心,在“混成”上下功夫,直下便有契悟。文化复兴之路漫漫,恢复自我的玄照妙心是文化复兴的关键一步。

大制不割 眼睛是人体的一个器官,它的价值是当它还作为人体的一部分的时候所具有的价值。美丽的眼睛不能割下来,把美丽的眼睛割下来就枯死了,认识道就像认识人体这个真体一样,不能把人体的各个器官割下来认识。任何器官割下来就是死的,不是生命的一部分。

混成的妙理就在这里。把混成学说和大制不割结合起来,更能体会老子思想的精深博大。眼耳鼻舌身意五官六根所获得的色声香味触法六种识相当于割下来的眼睛,在俗谛上是真体的一部分,实际上当割下来的那一刻就与真体无关,因此在真谛上就是假物。割与不割是二条道路。分别心就是一把刀,色声香味味触法就是割下来的人体器官,已经与真体失去联系。

如果我们没有见过真体,就凭色声香味味触法六种器官无法理解它们的功能与价值,而且割下来的器官已经死了,会迅速腐烂分解,不再有任何价值。任何器官的价值和作用都是在我们已经认识真体以后才能确定的,我们没有见过真体就无法确定任何器官的价值和作用。

我们没有见过大象,就不知道象鼻子这个器官的作用。道的真体我们确实没有见过。眼睛一旦从身体上割下来就彻底改变了自身,本来眼睛与身体是一个内部系统,现在眼睛与身体分离了,身体就是“外”,不再是“内”。眼睛长在身体上的时候,眼睛与身体其他部分的联系是“内”的联系,这个“内”的联系是真实的联系,是不可分割的生命体。

这就是老子的“玄”的联系。玄的联系不是虚假的联系,而是真实的联系。只是世人已经把眼睛从身体上割下来了,玄的联系就失去了。人法地,地法天,天法道就是这样重建玄的联系,因为现实地上世人已经把人与地,人与天,人与道割裂了。如果把道比喻为一个生命体,把人、地、天作为不同的器官,则后果就一目了然。

我们的认识方法错了,我们犯了最本质的错误。争作为罪恶就是这种认识方法的必然结果,老子找到了争的根源。“朴散则为器”(第28章)这句经文就是生命体(真体)被割裂了,成为掉落在地上的器官。

朴是原本的生命体,器就是器官。朴与器的关系就是生命体与器官的关系。当我们对生命体一无所知的时候,器官与废物有何区别?我们连器官的功能都无法猜出来。不要割下眼睛,不要割下大象的鼻子

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